小葉黃鱔藤
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一九八五年度花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族豐年祭（118之68）
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
花蓮縣豐濱鄉大港口Lano村阿美族豐年祭歌舞現場錄音。年輕年齡階級領唱，婦女答唱，由兩個樂句構成，領唱十拍答唱兩拍、領唱兩拍答唱兩拍。祭場秩序維持不甚理想，未顯現出統一感及整齊性，現場聲音吵雜，顯現出部落裡年齡制度的鬆散。
一九八五年度花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族豐年祭（118之71）
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
花蓮縣豐濱鄉大港口Lano村阿美族豐年祭歌舞現場錄音。從花蓮北部阿美延伸到東海岸的中部阿美都會演唱。由三個樂句構成，領唱四拍答唱兩拍、領唱七拍答唱三拍、領唱五拍答唱三拍。可由豐年祭歌曲觀察出，各族群間遷徙、互動的關係。
一九八五年度花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族豐年祭（118之106）
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族豐年祭歌舞現場錄音。由兩段旋律構成，第一段領唱的有五拍、答唱三拍；第二段領唱的有一拍、答唱三拍；皆可重複。
豐年獎懲歌 (1)
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
豐濱部落唱完祭袓歌謠後，即開始跳malikuda（豐年祭舞）到早晨。當跳到黎明天將亮時，就舉形paiwa（青年獎懲），這兩首歌謠就是當時所演示的歌謠。阿美族豐年祭儀式，並不是只在跳舞、唱歌、吃宴席喝酒而已，而是具有教育的一面。
豐年舞歌 (3)
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
這首歌謠，是屬豐年祭跳豐年舞時所用之歌謠，歌詞全是虛，無實質意涵，但從歌謠的旋律，歌者應答的語氣，舞者的表情、長者的期待中，卻象徵著族人的團結性、祭袓性、祈福性及歡樂性，展現部落特有的歡樂文化。
一九八五年度花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族豐年祭（118之18）
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族豐年祭歌舞現場錄音。錄音開始少五秒。在男性族人合唱還錄有族人熱烈討論的聲音。合音有規律且節奏分明。錄音中會出現麥克風碰撞的聲音，有點干擾。
祭祖歌
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
這首是豐濱部落特有祭祀祖先的歌謠，每年豐年祭準備日最後一天夜晚12時開始，就以此歌謠吟唱。歌詞分四段：
第一段：請示祖先，年節已到，祝福部落活動順利。
第二段：主唱者呼喊所有頭目的人名，請他們一起參加盛會。
一九八五年度花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族豐年祭（118之98）
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族豐年祭歌舞現場錄音。由二段樂句組成，同樣為領唱兩拍答唱兩拍，有點像是同一句型的變化，每一句型都可重複演唱，相當簡潔有力。這類的句型在港口部落易受長老的喜歡。
思念伊人
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
這首歌是由兩種不同旋律組合而成的歌謠。共有四段，第一、四段之旋律與歌詞相同，第二、三段旋律與歌詞略同。整曲歌詞的情境是在表達，少女用電話鈴聲來遐想伊人，同時每日等候意中人，其思念之情不斷向四方眺望，希望有一天遠方出現手巾來迎向她，希望意中人早日現身。
阿美族豐年祭歌舞（18之13）
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
這是在花蓮縣豐濱鄉港口村的阿美族豐年祭歌舞表演影片，年青階級以自己領唱自己跳舞的方式來呈現所以顯的特別的高亢，歌唱隊伍是相鄰兩人牽手，以順時針方向移動的舞蹈，歌唱舞步方面是以一個四拍為一單位的舞步，以第一拍為強拍的節奏，從隊伍中的表演可以看出年青階級間的團隊默契不佳，歌舞不整齊情況時常發生，所以在豐
一九八五年度花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族豐年祭（118之48）
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族豐年祭歌舞現場錄音。男性年齡階級領唱，婦女未參與。第一段樂句領唱十八拍時十九拍，答唱六拍，第二段樂句領唱四拍答唱四拍。舞蹈方面以兩拍為一單位作為循環，可以由跺腳的重拍聽出其節奏。
豐濱阿美族豐年祭結束階段歌謠
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
這是花蓮縣豐濱鄉豐濱村阿美族的豐年祭歌謠，由一人領唱眾人答唱。這首歌是豐年祭結束的時候，女性參與歌舞時所唱的歌謠，在錄音當中，我們也可以清楚的聽到女性的歌唱聲。
回宜蘭
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
這首回宜蘭（tmanan sa giran），是花蓮新社噶瑪蘭人在民國75年第一次回原居地（宜蘭）時，每個人內心興奮之情難於形容，於是在78年第二次回故鄉（宜蘭）參加慶祝活動時，潘金榮就以平日族人常唱的一首阿美族民歌，將原來的阿美族語歌詞改成噶瑪蘭語。
慶豐年
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
花蓮縣新社噶瑪蘭族傳統詞曲
這首慶豐年，不管是曲調或歌詞，都是Kavalan族人的傳統民歌。雖然歌詞當中只有春耕、夏獲、興奮、阿嬤的辛勞等四句，但整首歌謠卻涵蓋了慶祝豐年之意。歌曲的形式，也是以A-B-A的小三段歌謠體為架構，中間的B段，可以隨領唱者的意識來作即興變化，A段則是不變的部份。
懷念故鄉
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
這首懷念（kasianem），曲調原來就是宜蘭地區噶瑪蘭人的傳統民歌，但在1883至1888年間，時在蘭陽平原傳教的馬偕博士（George Leslie Mackay）將這首民歌曲調收錄到「聖詩集」當中，後來駱維道博士加以配上四部和聲，而成為台語聖詩的第63頁的聖歌「真主上帝造天地」。
送神靈之歌
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
花蓮縣新社噶瑪蘭族傳統詞曲
儀式將畢，病人也病癒。老巫師於是帶領眾巫師們，把儀式之前所召請的眾神靈，再次迎送回到另一個世界。在這首祭歌當中，我們只聽見巫師們唱著內心對神靈的感激之情。這首送神之歌，在曲式上是一首標準的小而美的A-B-A「小三段體」，A段都是無意義的虛詞，B段則是實詞的部份。
傷心老人之歌
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
有意義的歌詞均已失佚，目前僅留有襯詞。歌曲的意義則是敘述老人憶起往日的生活，心中感觸良多，藉著吟唱歌曲抒發心情。據吟唱的徐成丸先生口述，該曲是從小聽長輩們哼唱而學習。
阿美族歌謠
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
本案為1960年代民歌採集運動錄製之阿美族歌謠，內容包括(A面)《老人除草歌》、《年輕人除草歌》、《豐年祭招呼歌》、《求愛歌》、《嬉遊歌》等，以及(B面)《豐年歌》、《春海歌》、《除草歌》、《豐年祭解散歌》、《捕魚歌》等曲目。錄製地點為臺東縣豐里、三尼、花蓮縣豐濱鄉靜浦村等。
咱們來跳舞
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
這首歌是在民國83年8月8日新社部落舉行豐年祭時，由潘金榮將記憶中過去阿美傳統民歌的曲調，予以重新改編歌詞，賦予這首民歌新的生命力。此後，在每一年新社部落舉行的豐年祭當中，都會以這首歌來跳舞。
捕魚歌
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
撒奇萊雅族是靠海的民族，尤其磯崎部落以海為生，每年均舉辦盛大隆重的海神祭，來祈求海神對漁民的照顧，並希望未來一年仍然能夠平安而豐收。這一首捕魚歌描述婦女在淺海或溪中，簡單的漁撈情境，婦女撈魚的動作配合歌曲一齊唱和。磯崎部落靠海，因此海與磯崎部落的生活息息相關，婦女唱起來，格外具有感情。
讚美神靈
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
花蓮縣新社噶瑪蘭族傳統詞曲
當病人甦醒之後，就由老巫師帶領眾巫師一面跳舞，一面演唱這首muRbu tu tazusa，以感謝神靈的庇佑。同一段曲調，歌詞共反覆三次，有意義的歌詞只在每一段的前半句。
