太魯閣族的竹筒飯
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一九八五年度花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族豐年祭（118之86）
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
花蓮縣豐濱鄉大港口Lano村阿美族豐年祭歌舞現場錄音。以婦女領唱答唱為主。由兩樂句組成，第一段領唱三拍答唱兩拍，第二段領唱四拍答唱兩拍。此首歌旋律不長、節奏明快，且舞步有特殊的變化，相當靈活，深受部落婦女喜愛。
一九八五年度花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族豐年祭（118之21）
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族豐年祭歌舞現場錄音。緊湊的聯唱，低音的合唱方式，同樣的旋律及音調重複聯唱著，後半段越來越高昂的音調，錄音結尾突然斷掉。
一九八五年度花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族豐年祭（118之114）
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族豐年祭歌舞現場錄音。比較沒有舞蹈運行的狀況。年輕人歌舞部分已經告一段落，年長的在祭場當中坐著歌唱，節奏性並不是非常清楚。
花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族收穫祭歌舞
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
1985年花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族收穫祭歌舞。年長著為年輕人整理頭冠，藉此也可以休息一下，這是允許的；但是如果在隊舞當中不好好跳會被責罵，在以前的時代比較嚴格會以植物「咬人狗」來鞭打；豐年祭在以前對阿美族來說就是軍事訓練，所以很嚴格。這個部落至今凝聚力仍是很強的。
一九八五年度花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族豐年祭（118之31）
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族豐年祭歌舞現場錄音。一名族人以高聲領唱，節奏較慢，中間交談後轉為不一樣的曲調，都以「ha hei」為主調聯唱。其中出現領唱一拍應答一拍，領唱的族人加入了歌詞。
背小孩之歌
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
過去的農耕及狩獵生活，需要大量的人力，因此正值青壯的父母，通常都在外面工作，家中的幼兒就交給祖父、母（阿公、阿嬤）來養育。年長的婦女們，會背著幼兒到鄰居家中串門子，或者到一些地方聚集，當幼兒哭鬧時，阿嬤就會唱這首歌，並配合著輕輕搖晃的腳步，哄小孩睡覺或者安靜下來。
豐年舞曲
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
花蓮縣奇美部落阿美族傳統詞曲此曲是在阿美族豐年祭的最後一天gahahayan時，族人一面跳舞、一面變換隊形時所演唱的歌曲，有時則在此時邀請來參加豐年祭的人一起下場跳舞，達到眾樂樂的目的。
春日第十二首
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
背景說明：此乃慰問、驅邪、祝賀時唱的歌，藉著向神靈的祭祀，祈求達到安慰人心，怯除身體穢氣，及祝福的功能。
譯詞：群靈啊，在天地之間祭的人是我，天地間的我，在天地間祭，群靈啊，我對著天，在天地之間祭，是我啊，祭的是我，在天地間祭，我對天上群靈於天地間祭，是我，祭的是我，在天地間祭。
春日第八首
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
背景說明：此曲乃結束之歌，用於豐年祭的退場，集體式邊唱邊跳出場。
譯詞：群靈是我，在天地之間的我，靈我在這裡，對群靈，群靈與我同在，是我，我在這裡，天啊，在我這向群靈，在天地之間的我，是我，我在這裡。
豐年祭青年聚餐
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
花蓮縣奇美部落阿美族傳統詞曲
這是在豐年祭進行期間的中午及晚上準備去吃飯時，青年組所演唱的歌曲，主要是為了不要讓四個階級的年輕人在吃飯往返的過程中讓隊伍散開來，而演唱的歌曲，在豐年祭吃飯期間，都能聽到這一首歌曲。
瑞穗鄉奇美村阿美族豐年祭典結束之歌
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
在豐年祭祭典快要結束時才會演唱的歌曲，在舞蹈上本是相鄰兩人牽手，在此時會改為相隔一人交叉牽手。樂句結構上領唱與答唱拍子數相同，領唱答唱皆為三拍，在這部分唱了兩首歌曲，後面接著唱的也屬豐年祭歌曲，有時可用於快結束時演唱，也可平常演唱，所以在舞蹈上可相鄰牽手也可相隔一人交叉牽手。
一九八五年度花蓮縣豐濱鄉港口村阿美族豐年祭（118之81）
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
花蓮縣豐濱鄉大港口Lano村阿美族豐年祭歌舞現場錄音。男性年齡階級領唱，已有婦女參與歌舞答唱。第一段樂句領唱三拍答唱兩拍，第二段領唱四拍答唱兩拍。
瑞穗鄉奇美村阿美族歌謠：巫師之歌、鋤糯米田之歌
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
巫師在祭娛樂神時所唱的歌，緊接著又唱另一首鋤糯米田的歌（依農作物的不同，所唱的歌也不同），本是屬於多聲部的唱法，但在此歌曲中，比較不明顯。
祖先的部落-尋根
國立傳統藝術中心臺灣音樂館
這首尋根（damu na baqi）的曲調，原是一首流傳於光復太巴塱地區，歌詞完全無意義的母音來唱的阿美族民歌（naluwanaiya naiyahohaiyan），後來在民國75年，花蓮的新社噶瑪蘭人第一次回原居地（宜蘭）參加「噶瑪蘭人尋根」活動時，偕萬來就以這首新社噶瑪蘭族人都能朗朗上口的阿美族
